МИФ и наша компания

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » МИФ и наша компания » Очевидно и невероятное. » Славяно-арийский ведизм


Славяно-арийский ведизм

Сообщений 1 страница 30 из 64

1

Тут ко мне несколько раз поступали просьбы рассказать о Традиции или Славяно-арийском ведизме. Попробую это сделать в меру сил и возможностей. Единственное, в этой теме я не потерплю диспутов, так это или не так. Человек прочитал, осмыслил, сделал для себя выводы надо ему это читать дальше или не надо. Если есть интерес, пожалуйста, можно задавать вопросы. Нет его, так и делать тут нечего. А уж тем более нечего делать фанатикам других течений. Есть масса форумов где они себе найдут единомышленников. И уж тем более я не допущу противопоставления одной религии к другой. Надеюсь первоначальную позицию я изложил ясно. Итак, речь пойдёт о том, что называется в простонародье язычеством. Есть люди, называющие себя родноверами и считающие себя наследниками Традиции. Ну последнее оставим на их совести, а вот насчёт родноверов, тут мне как то непонятно. Родная вера? Русский православный человек так же смело может сказать что его вера ему родная, мусульманин тоже в этом отношении будет прав, да и есть ли такое понятие родноверие и что такое славяно-арийский ведизм или Традиция. Попробуем разобраться.

Славяно-арийский ведизм

   Мировоззрение древних славян, это НЕ КУЛЬТ поклонения, это  КУЛЬТУРА и древнее систематизированное Учение пронизанное знаниями и опытом наших предков, с трепетом относящихся к окружающему миру, обожествляя все его проявления! Славянский ведизм, это Вера наших Предков, Вера Храмом которой была сама Природа. Уже многие тысячелетия назад древние славяне имели целостную систему мировоззрения, которая базировалась на трех главных сферах: Яви, Нави и Прави – исходной древнеславянской троице. Вселенная древних славян была многомерна и представляла собой структуру в которой человек жил по законам Рода-Сварога, в соответствии с природно-астрономическим календарем. В этом эволюционном устройстве Явь рассматривалась как земная фаза бытия, Навь являлась небесной (тонкая сфера жизни), а Правь выражала единый Закон, который пронизывал обе сферы. Поскольку наши предки были неразрывно связаны с природой, являясь ее частью и познавали естественные законы изнутри, через себя, то и мировосприятие их было живым, динамичным и многомерным, как сама Природа. Изначально наши предки называли себя ПРАВОСЛАВНЫМИ (т.е. прославляющими Правь), этот термин перешел в стан христианства гораздо позже и изменил суть своего значения в общепринятом ныне понимании, как и свастика – чистый древнеарийский знак движущегося солнца – воспринимается сегодня как символ фашизма.

       ВЕДИЗМ – это космическое мировоззрение. Это целостное знание о принципах гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого – во множественном. Существует три основных ветви ведического древа, – это ИРАНСКИЙ ЗОРОАСТРИЗМ, ИНДИЙСКИЙ ВЕДИЗМ и СЛАВЯНСКИЙ ВЕДИЗМ, которые обладают сходными представлениями о структуре Вселенной. Космические силы воплощаются, прежде всего, в образах родных богов, даная философскя концепция о богах отличается глубиной и емкостью. Понятие Единого бога, который проявляется во всевозможных ликах, то есть «многообразие единого» противопоставляется понятию «много разного», как категории разрозненных элементов , не связанных в единое целое. Обширнейший пантеон славянских богов, представленный в «Велесовой книге», является всеобщей законченной системой, действующей на основе реальных законах Бытия. Во главе этой системы, а вернее, в центре ее находится поразительный образ – ВЕЛИКИЙ ТРИГЛАВ
Немного о Триглаве
   Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). В «Бояновом гимне» повествуется:

... главу перед Триглавом склоните!
Так мы начинали,
великую славу Ему воспевали,
Сварога — Деда Богов восхваляли,
что ожидает нас.
Сварог — старший Бог Рода Божьего
и роду всему — вечно бьющий родник...
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы...
И Свентовиту мы славу рекли.
Он есть и Права, и Яви Бог!
Песни поем мы Ему, ведь Свентовит — это Свет.
Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. По этой причине многие божества изображались многоликими — многосущестными, а германский летописец назвал Триглава «величайшим» божеством славян.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.
Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света. Поэтому Триглаву прислуживало много жрецов, которые следили, чтобы его статуя всегда была плотно закрыта тканью, а волю бога они излагали сами. Для предсказаний использовали и черных коней Триглава.
Рядом с храмом в Штетине были построены три длинных здания для проведения народных собраний, заканчивавшихся веселыми пирами.
Изображения Триглава могли существенно отличаться друг от друга по размерам. В Гостькове, например, он был столь велик, что завоеватели не могли его повалить даже с помощью нескольких пар волов. А в Юлине этот бог, отлитый из золота, был настолько мал, что его спрятали от наступавших рыцарей в дупле дерева.
Идея триединого божества была известна и арийским индусам, где его называли Тримурти. Изваяние состояло из трех главных богов индуизма: Брахмы, Вишну и Шивы (по-нашему — Бармы, Вышнего и Сивы). Таким образом, в одном естестве соединились три важнейшие функции: творения (Брахма), хранения (Вишну) и разрушения (Шива). Славяно-русская идея была несколько иной: творение (Сварог), закон Прави (Перун) и божественный Свет (Святовит). Разрушение могло применяться лишь в исключительных случаях как кара за несоблюдение божественного закона жизни.
Позже мы поговорим о пантеоне славянских богов.

0

2

ЛАМ, как относится к творчеству Владимира Мегре и Льва Прозорова - стоит ли их читать?

Работаешь ли ты со славянскими мантрами?

Можно ли пользоваться данными по этим ссылкам, как на твой взгляд?

http://way-s.ru/viewtopic.php?f=34&t=1374

http://slavyanin.org/node/68

http://probujdenie.ucoz.net/publ/zvenja … ma/5-1-0-3

Отредактировано Валери (2010-07-17 20:08:52)

0

3

Валери, приведу тебе один пример. Более 10 лет тому назад, один небезызвестный тебе писатель написал книгу "Россия, которой не было" где напроячь и очень аргументированно похоронил идею татаро-монгольского нашествия, вместе с Чингисханом и Батыем. Спустя десять лет, тот же писатель написал новую книгу "Чингисхан: Неизвестная азия", где к проблеме подошёл уже по другому. А касательно первых дней Великой Отечественной войны? Есть официальная версия, версии Суворова, Исаева, Бунича и ... и где истина? Так и здесь. Истина где-то рядом. А прочитать можно всё, особенно из предложенного тобой списка.

Валери написал(а):

Работаешь ли ты со славянскими мантрами?

Тут вернее термин агма или быстрое слово. Конечно работаю.

0

4

Спасибо, поняли друг друга. Я это уже читала и спокойно отношусь к разным версиям как и к разным теориям происхождения болезней. Если теорий много, значит истина где-то посередине.

У тебя есть ученики, кроме родных?
Ты способен передавать навыки и знания, что уже отработал, посторонним? Тебе это позволено?

0

5

Очень занятно!
Алексей Михайлович расскажите пожалуйста еще немного побольше о Триглаве и конкретно про Свентовита, а то про Тримурти знаю, а про нашего Триглава ни капли! :( Так же хотя бы вкратце об иранском зороастризме, так как о нем не имею вообще никакого представления...
Да и вообще тема очень интересная, жду продолжения с нетерпением.

0

6

Валери написал(а):

У тебя есть ученики, кроме родных?

Естественно. Даже здесь, на форуме.

Валери написал(а):

Ты способен передавать навыки и знания, что уже отработал, посторонним? Тебе это позволено?

Смотря что. Есть просто ищущие знаний, а есть имеющие уровни посвящения. Так что разные уровни, разные знания.

JESTER написал(а):

конкретно про Свентовита

Ну что же, с него и начнём знакомство с Пантеоном.

СВЕНТОВИТ

   Западные славяне называли Святовитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят — свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это только прозвания одного и того же высочайшего существа».
Действительно, от имени этого славянского бога происходит само название святости, всего святого, святых праведников (то есть людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Кроме того, любой праздник на многих славянских языках называется свято. Словом, до наших дней Святовит, хотя его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то этот храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и ненависть. В священный во всей Славии город Аркону стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 — 1208) оставил для нас описание храма Святовита: «...на площади в центре города стоит мастерски изготовленный деревянный храм. Его почитают не только за красоту, но и за величие бога, которому здесь воздвигнут кумир».
Изваяние Святовита представляло собой могучую фигуру с четырьмя головами. Каждый лик, смотрящий в определенную сторону света, имел короткую бороду. В правой руке бог держал окованный металлом культовый рог с медом. Левой упирался в бок. Одежда достигала колен, а ступнями он стоял вровень с людьми — на земле. Это изображение было прикрыто багряной завесой. На стенах храма, среди рогов оленей, лосей и туров, висело украшенное самоцветами седло, уздечка и меч с серебренной гравированной рукоятью.
Только служители бога, в белых одеяниях, могли входить в святилище, при этом они задерживали дыхание, чтобы не осквернить им Святовита. Они же содержали белых коней бога, на которых тот выезжал по ночам, чтобы сокрушить врагов славян. 300 всадников в красных одеждах сторожили обитель бога.
Существовало несколько способов гадания служителями Святовита о грядущем. Одни из них — с помощью священного белого коня бога. Перед входом в храм втыкали в землю три ряда скрещенных копий. Через них проводили коня. Если он начинал движение с правой ноги, то будущее обещало быть счастливым. Если с левой, то все могло сложиться плохо. И до сих пор существует поверье, что встать утром с левой ноги — плохая примета.

0

7

ЗДОРОВО!!!! ДАЛЬШЕ!!!! Хочу продолжения!!!!!!!!!!

0

8

Ну пора бы про Перуна и Сварога. :yep: И про остальных тоже.

0

9

МИФ написал(а):

Ну пора бы про Перуна и Сварога

Раз пора, значит о них и продолжим.

СВАРОГ

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.
В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме.
Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.
Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
   Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры.  В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.
Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.
Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

ПЕРУН

Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Очень выразительный портрет Громовержца дал Константин Бальмонт:
У Перуна мысли быстры,
Что захочет — так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент рядом с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада (от ее второго имени, Слава, произошло название славян). Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец.
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
   Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.               
Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира - бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.
По Френцелю - "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда - Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. Перунов день - Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат") Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

Итак, Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.

Символика капища - дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры - живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

0

10

В Традиции вообще-то нет многободжия как такового. Есть множество ипостасей одного Бога, который есть Вселенная, Жизнь, Мысль и имя ему ОУМ или Всевышний. Наши предки звали его Вышень и знали, что понятие бог создал человека по образу и подобию своему не просто аксиома. Всем живым существам он дал Живу, ту оживляющую энергию, которую мы называем душой. Что нас отличает от животных. Наличие УМа и разУМа. Но продолжим знакомство. И начнём сначала.

БОГ РОД

Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.
В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.
Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они — проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

Христианские свидетельства о Роде
Род - Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети...", упомянут в поучениях против язычества "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника.
Византийский писатель Григорий, живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода — это одна из мировых религий. Христианскому автору не было никакого смысла возвеличивать «языческую» веру и, тем не менее, он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именем Осириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях. Конечно, он безбожно путал имена богов, но все же понимал, что Род — одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли. В том же XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». Чем больше он ругает исконного русского бога, тем яснее становится, что Род — не невзрачный идол, а древний повелитель небес.
Летописец немецкого епископа Герольда  Гельмольд в 1156 году писал: "Среди многообразных божеств, которым они (славяне) посвящают поля, леса, горести и радости они признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов" . Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.
Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего!
В XVI веке, русские христианские священнослужители все еще вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему — Род». Так его и именовали в русских переводах Библии — «рододатель».
Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...", как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?
   Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра — Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик — под счастливой.
Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы - девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ" , и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания" "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам", "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола".
В шестнадцатом веке в "Уставе преподобного Саввы" находим такой исповедальный вопрос: "не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?"
Праздник рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода — 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод — холода и голода. Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит «благословение хлебов».
Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего. Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.
Солнце вышло тогда, из лица Его.
Месяц светлый - из груди Его.
Звезды частые - из очей Его.
Зори ясные - из бровей Его.
Ночи темные - да из дум Его.
Ветры буйные - из дыхания..

«Книга Коляды»

Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян - Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев - Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности - Рудры, у скандинавов - Имира, на Кавказе - Тха. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды".
Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 т., 1863 г.
Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге "Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова", берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: "Отъ что сътвори Господь небо и земля?" дан ответ: "Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля".
Подобный сюжет есть в Ведах Индии - пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: "Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и по-том уже из молока произошло сбитое масло (Земля)". (Сказание об Астике, гл. 15).
Близкие индийские ведические тексты - "Ригведа", X ман-дала, также "Лесная", кн. III, гл. 189. Также "Мокшадхарма";, кн. 12, гл. 182: "Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы - следует знать - его кости; земля - тук и мясо; его кровь - океаны; пространство - чрево; ветер - его дыхание; сила - огонь; (...) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху - его голова, его стопы - обитель земная; его руки -- стороны света".
Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях - ("Старшая Эдда", Прорицание вельвы). Также схожие образы есть в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости - горами, череп - небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".
Не являются исключением и финские предания (смотри начало "Калевалы"), греческие (Аполлодор Афинский, "Мифологическая библиотека"), римские (Овидий. "Метаморфозы"). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо - оно вышло из уст моих..."
Можно стакже сравнить строки из "Голубиной книги" и из "Ригведы". Несмотря на то, что первый текст записан на Руси в XIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тыс. до н.э.), общность их очевидна:

Солнце Красное от лица Божьего,
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божьих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних.
"Голубиная книга"

Когда разделили Пурушу,
Брахманом стали его уста...
Луна родилась из мысли,
Из глаз возникло Солнце,
Из головы возникло небо...
"Ригведа", X, 90

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом. Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.

0

11

огромное спасибо  вам, ЛАМ, что вы затронули эту тему. для меня это очень и очень.

0

12

Реплика модератора.
Аsturum, надо внимательно читать то, что написано в начале темы. Я предупреждал, что чужое мнение и полемика здесь меня не интересуют. Есть желание, можно открыть собственную. Пост не соответствующий теме удалён.

0

13

ЛАМ написал(а):

Реплика модератора.
Аsturum, надо внимательно читать то, что написано в начале темы. Я предупреждал, что чужое мнение и полемика здесь меня не интересуют. Есть желание, можно открыть собственную. Пост не соответствующий теме удалён.

Без проблем.
Не в претензии.
(с)
Долой поповскую шелуху и мирскую неграмотность.

0

14

ЛАМ...дальше!!!!!!!!!!!

0

15

У лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том:
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом;
Идет направо - песнь заводит.
Налево - сказку говорит.
Ну кто не знает эти волшебные и чарующие строки А. С. Пушкина в его поэме "Руслан и Людмила". Но мало кто знает, что няня его, Арина Родионовна, была из семьи хранителе и почитателей Традиции.
В одной из сказок Арины Родионовны имеются такие слова: "У моря лукоморья стоит дуб, а на том дубу золотые цепи, и по тем цепям ходит кот: вверх идет - сказки сказывает, вниз идет –песни поет".
Из них сперва родился эпиграф к тетради, в которой были записаны сказки, а затем пролог к поэме "Руслан и Людмила", написанный в Михайловском и вошедший во 2-ое издание поэмы в 1828 г.
Пролог к "Руслану и Людмиле" - явление уникальное /и гениальное/. Являясь поэтическим произведением, он стал художественным исследованием народной волшебной сказки. Идейно и тематически пролог оказался значительно шире поэмы: поэма, объявленная теперь одной из сказок чудесного кота, сама как бы превратилась в часть целого. Это необычайное построение дает возможность рассматривать пролог как самостоятельное произведение.
Первое, что бросается в нем в глаза,- мозаичность. Весь сказочный мир дробится на "кусочки», ослепительно яркие и на первый взгляд ничем, кроме общей схемы, не связанные. Каждый из них может быть -развернут, превращен в ту сказку, из которой пришел. А в целом
пролог указывает на некий чудесный, фантастический, волшебный, мифологический славянский мир.
Лукоморье, Беловодье, Остров Буян, Рипейские горн, легендарная Гиперборея...
Где ты, славянский Ирий-рай? /Или индийская Шамбала? Или западно-европейский остров Аввалон со столицей …/
Лукоморье - излучина моря... Может быть, это на севере, где на Кольском полуострове в горах Луяврута на Сейдозере энтузиасты-исследователи ищут следы древней Гипербореи, а рядом излучина Белого моря? Или это, по мнению других исследователей, Азовское море у Таганрога, где совсем рядом находилась древнерусская Тьмутаракань, тем более, что имя царя Салтана очень уж созвучно восточному султану? Или это Балтика, а остров Буян - реальный остров Рюген, где в древности было славянское капище, и сейчас нашли археологи следы его?
А дуб зеленый - это первое славянское название дерева вообще отсюда «дубинка», "дубрава"- роща, добрый молодец» как дубок зеленый, т.е. молодой/. Но дуб еще и священное дерево, под которым совершались ритуалы, обращенные к Богу. Это "перуново" дерево - считалось, что сам Перун-громовержец обитает на его вершине. И это еще не все. Дубу приписывались - функции мирового дерева /им могла быть береза, ива; а ель - дерево жизни и долголетия/. Древние славяне представляли мировое дерево в центре вселенной или на окраине» то есть «у лукоморья", где оно упирается макушкой в небеса, а корнями достигает царства мертвых. Мировое дерево составляет своеобразную "ось" мифического пространства и как середина мира относится к месту порядка, уравновешенности и блага, т. е. "золотой середине".
Златая цепь, это не что иное, как время, оно бесконечно и взаимосвязано. Вот и выходит, что на краю Мира стоит ось Вселенной, по кторой струится временной поток. Вот и выходит, что я перевёл поэтику Пушкина на современный околонаучный язык. Ах да, там же ещё Кот Учёный имеется. Ну с котом всё просто. Это ипостась славянского бога мудрости Велеса.
Так уж получилось, что в период искоренения Традиции и поголовного охристианивания населения подобные образы пришлось прятать в сказках и преданиях. Как это сделал Пушкин. Что делать. Такова судьба. Да, а кто же судьбой ведает?

БОГИНЯ  МАКОШЬ

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.
Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.
День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.
Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"
Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.
Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:
1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

Сказав о жене, не мешало бы упомянуть и про мужа. Тем более что это наиболее интересное божество в пантеоне Традиции.

БОГ  ВЕЛЕС

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.
Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.
Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога.
Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.
Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога".
Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись" ).
Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13).
А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом.
В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди".

Боже ле Власе ле
Жива ма Юда учила
Да си пее Ясна Книга,
да си пее и да пише.
Учила ма, Боже, научила.
И ты, Боже, да ма учишь
Да си праве кушер-та.
Да ми дадешь триста вола,
Триста вола, триста крави
Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться".

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".
Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов.
Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога - Одина.
В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь" .

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)"

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы.
Итак, Велес:

1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.
2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников
3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог
4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.
5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.
6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.
7. Податель богатств.
8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому
9. Бог удачи.

День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.
Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода.

Интересная деталь. Традиция добралась до британских островов. Точнее туда её принесли древние арии. Даже опредилили место обитания Велеса и его владения. С тех пор и существуют на карте Великобритании Уэллс (место Велеса) и Скотланд, то есть Шотландия (Скотий край) его владения.

0

16

Как здорово, особенно обсидиан, как знак Велеса! С камнем столкнулась "случайно"...теперь не расстаюсь...
И 24 декабря - удивительная дата -  пришла после обсидиана в серебре....

Есть о чем подумать.

0

17

Велес – сын Рода и Коровы Земун; двоюродный брат – Живы, Марены, Перуна, Полеля, Коляды, Кащея, Индрика-зверя, Черного Змея, Хорса, Азовушки, Пелена, Семаргла; отец – Анта, Асилы, Мороза, Сна, Тура, Ярилы; предок – казаков, черкесов, белорусов, поляков, кельтов, двоюродный предок – киевлян, жителей Кракова, ляшских полян, сорбохорватов, чехов, западных и восточных немцев, древлян, полян, русских, скифов, кривичей, хазар и др.

0

18

БОГ  ЯРИЛО

Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:
Волочился Ярило по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветет.
Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых
одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.
С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.
На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.

БОГИНЯ  ЛАДА

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой
означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.
Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").

БОГИНЯ  ЛЕЛЯ

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.
Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края").
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии").

0

19

Ну и чё тему то забросили? :rolleyes: Продолжить нада, вельми познавательно.

0

20

http://emanations.ru/biblioteka/152-slo … ogini.html

Как же они хороши,правда?...

0

21

Что то мы всё о добром, да о хорошем. Но кто у наших прдков был олицетворением зла?

БОГ  ЧЕРНОБОГ

Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.
Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
Чернобог - навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog, причем первым в этом пантеоне - противник Черного бога - Свентовит. Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой - пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (т.е. абиссинцев)".
Петр Альбин в "Миснейской хронике" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова - не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого - несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом". По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог - сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.

БОГИНЯ  МОРАНА

Морана (Мара, Морена) - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем...
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... 
Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

0

22

А дальше?

0

23

Дальше, значит дальше. Поговорим теперь о других персонажах, рангом поменьше, о существах, именуемых нечистью, например.

Домовой   

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.

Баба-яга   

Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых. Этим она несколько напоминает древнегреческую деву-змею Ехидну. Согласно античным мифам, от брака с Гераклом Ехидна родила скифов, а скифы считаются древнейшими предками славян. Не зря во всех сказках Баба-Яга играет очень важную роль, к ней порою прибегают герои как к последней надежде, последней помощнице - это бесспорные следы матриархата.
По другому поверью, Смерть передает усопших Бабе-Яге, вместе с которой она разъезжает по белу свету. При этом Баба-Яга и подвластные ей ведьмы питаются душами покойников и оттого делаются легкими, как сами души.
Раньше верили, что Баба-Яга может жить в любой деревне, маскируясь под обычную женщину: ухаживать за скотом, стряпать, воспитывать детей. В этом представления о ней сближаются с представлениями об обычных ведьмах.
Но все-таки Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость.
Даже когда Баба-Яга предстает в самом неприглядном виде и отличается лютостью натуры, она ведает будущее, обладает несметными сокровищами, тайными знаниями.
Почитание всех ее свойств отразилось не только в сказках, но и в загадках. В одной из них говорится так: «Баба-Яга, вилами нога, весь мир кормит, себя голодом морит». Речь идет о сохе-кормилице, самом важном в крестьянском обиходе орудии труда.
Такую же огромную роль в жизни сказочного героя играет и загадочная, мудрая, страшная Баба-Яга.

Леший  

Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.
Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и б пенниками, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.

Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, - то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника.

Настоящий леший голосист: умеет петь без слов и подбодряет себя хлопаньем в ладоши. Поет он иногда во все горло (с такой же силой, как шумит лес в бурю) почти с вечера до полуночи; он не любит пения петуха и с первым выкриком его немедленно замолкает.
Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.
Лешие умеют хохотать, аукаться, свистать и плакать по-людски, и если они делаются бессловесными, то только при встрече с настоящими, живыми людьми.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят, и в этом случае вполне уподобляются своим родичам - домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло, потому что все-таки они не свой брат крещеный человек. Самые обычные приемы проказ и шуток леших заключаются в том, что они «обводят» человека: всякого углубившегося в чащу с целью собирать грибы или ягоды они либо «заведут» в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустят в глаза такого тумана, что совсем собьют с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу на одном и том же месте.

Однако во всех таких приключениях леший все-таки не ведет людей на прямую погибель, как делает это настоящий дьявол. Притом от проказ лешего можно легко отчураться, конечно, прежде всего молитвой и крестным знамением, а затем при помощи известных приемов, которым учат с малолетства, по заповедям отцов и прадедов. Так, заблудившемуся рекомендуется присесть на первой же колоде, снять с себя и выворотить наизнанку носильное платье и затем в таком виде надеть на себя. Обязательно при этом также левый лапоть надеть на правую ногу или правую рукавицу на левую руку.

Если же в беду попали двое или трое, то им следует всем переменяться одеждой, предварительно выворотив ее наизнанку (в этом случае рекомендуется подражать обычаю того же лешего, у которого все навыворот и наизнанку). Можно точно так же вызволиться из беды, проговоривши любимую поговорку лешего, которую удачливые люди успели подслушать у него издали: «Шел, нашел, потерял» или закричать: «Овечья морда, овечья шерсть», - и сразу леший исчезнет с криком: «А, догадался!»

Бывают, впрочем, случаи, когда все способы борьбы с лешими оказываются бессильными. Это случается раз в год, в тот заповедный день, когда лешие бесятся (4/17 октября), на Ерофея-мученика. В этот день знающие крестьяне в лес не ходят.

Накануне Иванова дня (24 июня/7 июля) лешего легко можно было увидать в лесу и даже заключить с ним договор. Это старались сделать особенно пастухи, чтобы звери лесные не губили стадо. Праздником для леших считается Ильин день (20 июля/2 августа), когда открываются волчьи норы, всякое зверье бродит на свободе. На Агафона-огуменника (22 августа/4 сентября) лешие выходят из лесу и носятся по деревням, норовя раскидать снопы, поэтому хозяева в этот день и ночь стерегут свои гумна в тулупах, надетых навыворот, обмотав головы полотенцами и держа в руках кочергу.

14/27 сентября, на Воздвиженье, лешим тоже свобода в лесу: крестьяне не ходят туда, опасаясь попасть на сборище змей и лесовиков, которые прощаются со всем зверьем до будущей весны. Ну а после Воздвиженья указано лешим на Ерофея-мученика (4/17 октября) пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и наконец проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдет, оттает весной, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде.

Вообще, побаиваясь злых и неожиданных затей лешего, лесной народ не прочь над ним посмеяться, а пользоваться его именем как ругательным словом вся крещеная Русь считает первым удовольствием («Иди к лешему», «Леший бы тебя задавил» и т.п.).

Миф о леших недаром просуществовал на Земле тысячелетия. По народным воззрениям, леший служит как бы бессознательным оружием наказания за вольные и невольные грехи человека. Например, леший на виду у всех унес мужика за то, что тот, поднимаясь на колокольню, ругался непотребным словом. Еще сильнее карает леший за произнесение проклятий, и если случится, например, что роженица, потерявши в муках родов всякое терпение, проклянет себя и ребенка, то ребенок считается собственностью лешего - сразу, как только замер последний звук произнесенного проклятия. Обещанного ему ребенка леший уносит в лес тотчас по рождении, подкладывая вместо него «лесное детище» - больное и беспокойное. Если же каким-нибудь чудом заклятого ребенка успеют окрестить ранее, так что взять его сразу нельзя, то леший ждет до семи лет отрочества и тогда сманивает его в лес (лешему дана одна минута в сутки, когда он может сманить человека).
В лесу проклятые живут недолго и скоро умирают. А если и случится, что кто-нибудь из них, по усиленным молитвам матери, выживет, то находят его в самом жалком виде: ходит он одичалым, не помнит, что с ним было, и сохраняет полнейшее равнодушие ко всему, что его может ожидать при совместной жизни с людьми.

Деревенские слухи очень настойчиво приписывают лешим страсть к женщинам и нередко обвиняют их в похищениях девушек. Приписывают им и жен одинаковой с ними породы (лешачиха, лешуха), и детенышей (лешеня).

В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болота не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе - пусть Дед Лесовик разберется.

Водяной   

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой.  Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.
Когда в половодье от весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей выступит река из своих берегов и стремительным напором волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и пляскам и в своей гульбе разрушили все встречные преграды. Ну а когда жена водяного должна родить, он принимает вид обыкновенного человека, является в город или деревню, приглашает к себе повивальную бабку, ведет в свои подводные владения, а потом щедро награждает за труд серебром и золотом. Рассказывают, что однажды рыбаки вытащили в сетях ребенка, который резвился и играл, когда его опускали в сетях в воду, но томился, грустил и плакал, когда приносили в избу. Ребенок оказался детищем водяного; рыбаки отпустили его к отцу с условием, чтобы тот нагонял им в сети как можно больше рыбы, и это условие было соблюдено. Впрочем, если водяной идет в люди, пусть и приняв человеческий облик, его легко узнать, потому что с левой полы его постоянно капает вода: где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться - и с волос струится водица.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Обыкновенно он ездит на соме, а потому в некоторых местностях рыбу эту, «чертова коня», не советуют употреблять в пищу. Однако пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него. : При дневном свете водяной большей частью скрывается в глубине, а в ночном сумраке выплывает: то в образе огромной обомшелой щуки, а то в своем истинном виде. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца - седы. Так же меняется и возраст водяного: при рождении месяца он молод, на ущербе - стар.

Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной, наденет на вострую голову шапку из куги (есть такое безлистое водяное растение), оседлает корягу и поплывет проказить. То хлопает по воде ладонью - и звучные удары его слышны далеко по плесу. То среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода, из нее выскочит водяное чудо и скроется, а в тот же миг в полуверсте от этого места вновь заклубится вода, вновь выставляется голова водяного... В ночную пору частенько дерутся водяные с лешими, отчего идет по лесу грохот и треск падающих деревьев, громко раздается во все стороны плеск волн.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

У западных славян водяной назывался Езерним - озерный дух. У него тоже было множество подданных: свитежанки, гопляны и западлинки. Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима. Возлюбленной его была покровительница горных потоков, которые бегут с вершин в озера, питая их.

Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима, он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца, а также уродливых водяных дев плюскон, которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков. В болото заманивал их Злыдень.

Анчутка   

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

0

24

Поговорим о положительных персонажах.

Иван Купала   

В ночь с 23 на 24 июня (по новому стилю 7 июля) каждый год решается судьба мира: быть ли Свету или мир поглотит злобная Тьма. Каждый год сражение выигрывают силы Добра, но победа эта не приходит сама собой.
Некогда в эту ночь вся Европа покрывалась многочисленными огнями. В обширной Славии, огромной Германии, северной Скандинавии, далекой Британии и бесконечной Руси люди зажигали костры — «очи Света». И тогда казалось, что Земля, будто зеркало, отражает звездное небо. А Небо — Землю.
Несколько дней — с 24 по 29 июня — солнце мечется по небу, пока Перун гадает куда повернуть колесо времени. И тогда ему на помощь приходит святая дева Заря-Заряница, она берет Перуна за руку и ведет его дальше, ведь, действительно, всему свое время: лету, осени, зиме... Таков круг времен, завещанный нам Родом.
И, пока длится это святое и странное время, нужно многое успеть: через костер перепрыгнуть, в живительных водах омыться, травы собрать, которые только на Купалу и набираются особой целебной силы. А еще нужно стадо через угли прогнать, чтобы скот от всех хворей избавить. Ну а самые отважные побредут в чащу на поиски цветка папоротника. Кто его добудет, тот без труда любой клад отыщет.
Имя Купала означает ярко-белый. Потому белый цветок кличут купавой, а для особой белизны подобрали слово «кипень». Так и говорят: кипенно-белый цвет.

Православная церковь в этот день чествует память Иоанна Предтечи, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой.
Купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников — «купальские». В песнях, которые распевались в деревнях, Купала называется любовным, чистоплотным, веселым. В одной из купальских песен прямо говорится: «Ай, Купала наш веселый, князюшка наш летний, добрый».
Любовные обряды. Любовным Купала называется потому, что в его день раз в году расцветает папоротник, при помощи которого, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь».
В день Ивана Купалы девушки завивали венки из трав, а вечером пускали их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит суженый разлюбил и замуж за него не выйти.
Очистителные обряды. Чистоплотным Иван Купала называется оттого, что на заре этого дня принято купаться, причем такого рода купанию приписывается целебная сила. С той же целью поутру Иванова дня вологодские бабы «черпали росу». Для этого брали чистую скатерть и бурак, с которыми и отправлялись на поле. Скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть».
В Пензенской губернии точно так же черпали росу, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились насекомые.
В некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне признавали Иванов день очень опасным, так как водяной в этот день считается именинником. Он терпеть не может, когда в его царство лезут люди и не только тем, что топит всякого неосторожного, но, затащив в глубь речных омутов, глумится уже над мертвым телом.
В Орловской губернии с Иванова дня начинали ломать прутья для банных веников. Считалось, что веники, срезанные до Иванова дня , приносят вред для здоровья(на теле будет «чес»).
В купальную ночь разжигали очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали, кто удачнее и выше — тот будет счастливее.

Богиня Кострома   

Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.
Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.
Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.
В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды»

Магура   

Дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

0

25

Мелькнула тут у нас тема про мировосприятие. Ну Будда и дерьмо, это конечно круто и слишком прямолинейно. А какое мировосприятие было у наших предков? Как они вообще видели Человека?
Мировосприятие славян Философия Строение человека
Древняя Мудрость всегда способствовала гармоничному развитию человека, т. е. развитию его тела, энергетической системы, его Души и Духа, а также Совести, так как это необходимо для дальнейшей Жизни в более высших структурах. В начале своего развития человек должен изучить и понять свой собственный мир, то есть - себя, как многоструктурную систему, состоящую из первоэлемента (энергии, проявленной в разном качестве) и несущую в себе многогранный образ Мироздания.
Наши Предки знали, что материя - это плотно концентрированная энергия в различных проявлениях, и что любой материальный объект имеет свою энергетическую плотность. В свою очередь человек состоит из совокупности энергий различной плотности, различных волн, различной частоты. То есть: самой плотно сконцентрированной энергией является скелет человека, менее концентрированной - мышечная система, кровь, нервная система и т.д., ещё менее плотной является энергетическая система (биополе, чакры, энергетические тела). Кроме всего этого, у гармоничного человека существует Воля, Душа, Дух, Совесть. В современном мире люди не учитывают всей сложности строения человека. Некоторые занимаются усовершенствованием физической и энергетической системы, забывая совсем про Духовную основу и Совесть. А многие считают себя всего лишь грубой материей (телом) и живут только для удовлетворения своих инстинктов. Но наши Древние Предки воспринимали своё тело как биоорганическую одежду для существования в Явном Мире, в котором человек учится творить, созидать, воплощать свои мысли и идеи в жизнь и материализовывать их.
Согласно Славяно-Арийскому Ведическому учению - любой объект в Мире Яви является совокупностью энергий различной плотности, а значит и есть управляющая сила, которая держит эту структуру в той или иной форме. Эту управляющую силу Предки называли - Душой, поэтому они говорили: Душа есть у всего - у камня, у дерева, у озера и т.п. Также и у человека есть Душа, которая управляет телом посредством энергий определенного спектра, т.е. с помощью энергетической системы человека.
Далее читателю предлагается частично ознакомиться со строением энергетической системы белого человека. Она существенно отличается от восточной системы, так как у восточных народов (китайцев, японцев, арабов и т.д.) совершенно другое строение энергетической системы, например: у них семь основных энергетических центров (чакр), в то время как у представителей белых народов их девять.
Поэтому те восточные учения о чакровой системе, которые имеют популярность в нашей стране, не способны в полной мере описать имеющуюся энергетическую структуру белого человека и, тем более, изучение и использование этих учений не может способствовать гармоничному развитию белого человека.
И славянская, и восточная энергетические системы построены на взаимовлиянии различных энергетических потоков, каждый из которых имеет свой цвет, звук, спектр, частоту, а также энергетический центр на теле человека. Этот энергетический центр до сей поры носит славянское древнее название: Чакра (Чак - Ра), где: Чак - означает круговращение в две стороны, т.е. на приём и на выдачу энергии, и Ра - означает чистое сияние. Это колесо двойного вращения структурно можно изобразить следующим образом:
http://wiki.rusovei.ru/images/thumb/7/7c/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%81%D0%BE_%D0%94%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%92%D1%80%D0%B0%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F.jpg/200px-%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%81%D0%BE_%D0%94%D0%B2%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%92%D1%80%D0%B0%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F.jpg
Энергетическая структура каждой чакры своеобразна, в каждой есть точка наполнения энергией и точка истечения, откуда энергия выходит в те или иные органы тела человека. Каждая чакра подпитывает определённые органы, давая им энергию. Активизируя энергетические круги, человек может ослаблять или увеличивать энергопоток на определённый орган. Также каждой чакре соответствует свой цвет и звук.
Славянская энергетическая cистема
Мы не будем рассматривать восточную систему. Славянская система энергетических центров более расширена, нежели восточная система. Она содержит 37 основных энергетических центров: 9 являются главенствующими, а 28 - определяющими. Все вместе они создают энергетический крест. Причем главенствующие разделены на три структуры:
первые нижние 3 чакры отвечают за физическое развитие человека;
средние 3 чакры отвечают за Душевное развитие;
верхние 3 чакры отвечают за Духовное развитие.
Рассмотрим 9 главенствующих чакр:
http://wiki.rusovei.ru/images/9/9c/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%8D%D0%BD%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0.jpg
1-ая Исток
Чакра находится в районе копчика. Через неё человек получает жизненную энергию, которая от неё истекает. Она поглощает все виды энергии.
Цвет - черный (неизведанный, за гранью человеческого восприятия).
В звуковом диапазоне данная чакра воспринимает инфразвук (сверхнизкие частоты). Инфразвук может вызвать у человека панический страх.
В восточной системе эта чакра называется Му-Лад-Ха-Ра, а наши Предки называли её одним кратким и понятным словом - Исток. Все берет начало в каком-то источнике.
2-я Зарод
Отвечает за Род, т. е. за рождение жизни, а также принимает энергию других жизненных сущностей, через неё входит в женщину мужская сила. Кроме этого, эта чакра воспринимает специально направленные энергетические потоки (сглаз, проклятие и т. д.). Находится в районе лобка.
Цвет - красный.
Звук - "До".
В восточной системе эта чакра называется: Сва-Д-Хи-Стан-А.
3-я Живот
По - славянски "жизнь" будет "живот". Место, где зарождается жизнь. Через эту чакру человек получает сначала энергию в утробе матери, затем энергию космоса от своей Звезды - Владыки. Место нахождения - пупок.
Цвет - алый.
Звук - "Ре".
В восточной системе называется: Мани-Пу-Ра.
4-я Перси (Грудь)
Излучает и поглощает энергию творчества. Отвечает за дыхание. Нахождение чакры - центр груди (солнечное сплетение).
Цвет - златый.
Звук - "Ми".
В восточной системе называется: Ана-Ха-Та.
5-я Лада
Находится на правом плече. Охватывает подмышки, плечевой сустав. Принимает и излучает энергии Любви, Добра, нежности. Кроме этого, эта чакра отвечает за работоспособность (механическое восприятие).
Цвет - зеленый.
Звук - "Фа".
В восточной системе называется: Сурма чакра.
6-я Леля
Находится на левом плече. Регулирует работу сердца, а также принимает энергию интуиции. Обеспечивает интуитивное познание мира Яви, интуитивное творчество и предчувствие. Поэтому человек говорит: "сердцем чувствую".
Цвет - небесный.
Звук - "Соль".
В восточной системе называется: Чандра чакра.
7-я Уста (Устье)
Охватывает горловую систему. Эта чакра выдаёт звуковую энергию, отвечает за материализацию мысли (речь), а так же принимает и передает энергию чувственных образов.
Цвет - синий. Звук - "Ля".
В восточной системе называется: Виш-Уд-Ха.
8-я Чело
Интеллектуальная чакра, управляет работой мозга, обрабатывает образы и мысли. Здесь работают потоки энергий без чувственной окраски. Чувствительная система этой чакры находится за гранями человеческого восприятия. Эта чакра также отвечает за энергетическое зрение. Место нахождения - чело (межбровье).
Цвет - марный (фиолетовый).
Звук - "Си".
В восточной системе называется: А-Д-Ж-Н-А.
9-я Родник
Относится к Миру Слави и от неё отходит канал, уходящий в Мир Прави. Обеспечивает связь с Родом, т.е. человек через эту чакру получает и воспринимает помощь и поддержку своих Богов и Предков, принимает энергии высших Душевных и Духовных образов. Через эту чакру в Мир Прави проектируются мысли и помыслы. Находится в районе темени.
Цвет - белый.
Воспринимает ультразвук (сверхвысокие частоты). По восточной системе: Сй-Хй-С-Фй-Фа.
Человек вырабатывает энергию - из воздуха, воды и пищи. А также он получает энергию извне - от Солнца и Земли. Движение восходящих и нисходящих потоков показано на рисунке. Эта энергия взаимодействует с чакрами.
http://wiki.rusovei.ru/images/thumb/a/a5/%D0%94%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D1%8F%D1%89%D0%B8%D1%85_%D0%B8_%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D1%8F%D1%89%D0%B8%D1%85_%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2.jpg/300px-%D0%94%D0%B2%D0%B8%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D1%8F%D1%89%D0%B8%D1%85_%D0%B8_%D0%BD%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D1%8F%D1%89%D0%B8%D1%85_%D0%BF%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2.jpg
Все главенствующие чакры подразделяются на:
чакры низких энергий (Мир Нави);
чакры средних энергий (Мир Яви);
чакры высоких энергий (Мир Слави);
чакры сверхвысоких энергий (Мир Прави).
Первые три чакры берут энергию из Мира Нави (низкие энергии):
1) Исток
2) Зарод
3) Живот
Эти чакры влияют на структурное состояние физической оболочки человека. Некоторые люди работают только на этих трёх чакрах - это люди, живущие примитивными инстинктами (сон, еда, питьё и т.д.), т.е. как животные. Следующие три чакры относятся к Миру Слави:
4) Перси
5) Лада
6) Леля
Творчество в Мире Яви возможно у людей с гармонично развитыми чакрами 4, 5, 6. Человек, у которого работают эти чакры, называется "Душевный".
Следующие чакры относятся к Миру Слави (высокие и сверхвысокие энергии) и отвечают за Дух:
7) Уста
8) Чело
9) Родник
Когда у человека работают все чакры, включая и самые высшие, то он является "Духовным". Человек, который живет только тремя высшими чакрами, не развивая и не используя низшие, как правило, становится отшельником, он оторван от Мира, а это уже не гармоничный человек. Нижние энергетические центры подпитывают верхние, поэтому славяне всегда развивались гармонично и использовали все центры:
нижние обеспечивают связь с Природой;
Душевные связывают с другими людьми;
Духовные дают возможность взглянуть на Мир со стороны и осознать структуры за нашим Явным Миром.

Надеюсь всё это изложено понятным языком, хотя и не так упрощено, как противопоставление Будды и кучи дерьма.

0

26

Спасибо, ЛАМ - все здорово!

0

27

Бог Даждьбог   

Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!»
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) - "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".
"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали...", бог солнца и живительной силы.
Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".
День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном I, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом II и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома.
Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. 
Отметим, что корень "рад" обозначал у славян солнечный свет, отсюда и "радуга" - солнечная дуга. Того же "солнечного" корня и слово "радость, радасть" - т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.
Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад - солнечный, "да", до" по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а "гаст", "гош" семантически близко со словом "гость". Иными словами эти имена, возможно, обозначают: "гость дарующий солнце и солнечный свет", или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога - Сварожича. Френцель говорит о нем, как о "De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo" - Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг:
"в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?" Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. На кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика.
Головой кумира ставят на восход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).
   
Бог Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал
Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич - полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня - Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог - Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков:  Жар-птица
Сонцеслав Крижанівський Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе...
...Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла - Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

Бог Крышень   

В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях.
Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!
Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!

«Книга Коляды», II 6

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.
Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.
Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.

Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.
Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.
Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!
А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.
Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

0

28

Богиня Жива
 
Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. 
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни...» Известно, сколько значимых слов связано с древними богами — Родом и Ладой, но тем более это относится к самой Жизни (еще ее именовали Живой) — славянской богине поздней весны и лета. Богиня Жива была животворящей, то есть воскрешающей не только умершую на зиму природу, но и чувства людей. Слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало: 1) тело; 2) существование; 3) имущество. От него произошли названия: основной еды славян — жита, пшеницы; дома — жилья; богатой жизни — житухи; скота — животины, живности, целебных, заживляющих, лекарств и многого другого. Наоборот, слова с отрицательной приставкой к слову жизнь имели зловещий характер. Например, нежить — смертельная болезнь и духи смерти. Забегая наперед, скажем, что Живе — Жизни противостояла Мара —Смерть, которая накрепко была связана с противоположными лету понятиями: зимой, холодом, тьмой и злом. Конечно, жизнь быстротечна, но насколько, могла подсказать только вещая птица богини Живы — кукушка. Она же предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По ее голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И ни у кого не возникало вопроса, откуда она может знать будущее. Верили, что птицы по весне прилетают из Ирия — небесного рая, где они пережили холода, а тем, кто обитает рядом с богами, ведомы секреты будущей жизни. Древние римляне с уважением рассказывали о своих учителях и предшественниках — этрусках. Жрецы этого народа умели по различным явлениям природы предугадывать будущее. А поскольку этруски — этнически близкий слвянам народ, то можно предположить, что их волхвы гадали о грядущем и по голосу кукушки. Как и славяне.

Богиня Девана   

Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Божества Доля и Недоля   

Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник).
В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час.
Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.
Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

0

29

Ну и де продолжение? :flirt:

0

30

Эту тему нельзя бросать, её необходимо продолжать, культивировать и нести в массы пока не поздно.

0


Вы здесь » МИФ и наша компания » Очевидно и невероятное. » Славяно-арийский ведизм